რელიგია და საზოგადოება

ზოგადი განხილვა

რელიგიას შეუძლია ხელი შეუწყოს პიროვნულ განვითარებას, სულიერ გაღრმავებას და მდგრადობას. ის ასევე აკავშირებს თემებს და წარმოადგენს კულტურული იდენტობის მნიშვნელოვან ფაქტორს.

თემა „რელიგია, კულტურა და საზოგადოება“ ქმნის სივრცეს, სადაც რელიგიის, კულტურისა და საზოგადოების შესახებ სამეცნიერო შეხედულებები ვრცელდება. ეს არის თემები, რომლებზეც ჩვენ ვამახვილებთ ყურადღებას.
ტერმინი „რელიგია“ მომდინარეობს ლათინური სიტყვებიდან religio (პატივისცემა იმის მიმართ, რაც წმინდაა) და religare (დაკავშირება, ვალდებულების მნიშვნელობით). მთელ მსოფლიოში ადამიანები იყენებენ რელიგიურ ნარატივებს, სიმბოლოებსა და ტრადიციებს, რათა სიცოცხლეს აზრი მისცენ და სამყარო გაიგონ. რელიგიის გარკვეული ფორმა ყველა ცნობილ კულტურაში გვხვდება და სოციოლოგებმა ბოლო დროს ყურადღება მიაქციეს მათ, ვინც თავს საერთოდ არ თვლის რელიგიის მიმდევრებად და აღმოაჩინეს რომ რელიგია არ არის ისეთი საჭირო რამ როგორიც პური და წყალი თუმცა ეს მხოლოდ ხალხთა გარკვეული ჯგუფებისთვის.

რელიგიისადმი სოციოლოგიური მიდგომა არ სვამს კითხვას, არის თუ არა კონკრეტული რელიგია ჭეშმარიტი. როგორც დიურკემმა თქვა: „ყველა რელიგია თავისი გზით ჭეშმარიტია; ყველა პასუხობს, თუმცა სხვადასხვა გზით, ადამიანის არსებობის მოცემულ პირობებს“ სოციოლოგები დაინტერესებულნი არიან რელიგიის სოციალური ასპექტებით - იმით, რასაც ვხედავთ ან გვესმის - და არა ფილოსოფიური კითხვით, არსებობენ თუ არა ღმერთები. მაგალითად, სოციოლოგებმა შეიძლება შეისწავლონ, თუ როგორ აერთიანებს ცერემონია ადამიანებს, როგორც ჯგუფს, და ყველა ის გზა, თუ როგორ შეიძლება გამოიხატოს გენდერული, კასტური ან ჯგუფური იდენტობა რიტუალურ კონტექსტში.

მეცხრამეტე საუკუნის ევროპის კვალდაკვალ, სამმა სოციალურმა თეორეტიკოსმა სცადა რელიგიასა და საზოგადოებას შორის ურთიერთობის შესწავლა: ემილ დიურკემი, მაქს ვებერი და კარლ მარქსი. ისინი თანამედროვე სოციოლოგიის დამფუძნებლებს შორის არიან.

ფრანგი სოციოლოგი ემილ დიურკემი (1858–1917) თვლიდა, რომ რელიგია თემზეა: ის აკავშირებს ადამიანებს (სოციალური ერთიანობა), ხელს უწყობს ქცევის თანმიმდევრულობას (სოციალური კონტროლი) და ძალას გვთავაზობს ცხოვრებისეული გარდამავალი პერიოდებისა და ტრაგედიების დროს (მნიშვნელობა და მიზანი). ბუნებისმეტყველების მეთოდების საზოგადოების შესწავლაში გამოყენებით, დიურკემი ამტკიცებდა, რომ რელიგიის წყარო საზოგადოების კოლექტიური აზროვნებაა და რომ სოციალური წესრიგის შეკრული კავშირები საზოგადოებაში არსებული საერთო ღირებულებებიდან გამომდინარეობს.

დიურკემი (1964) რელიგიას განმარტავდა, როგორც „რწმენებისა და პრაქტიკის ერთიან სისტემას წმინდა საგნებთან მიმართებაში“. მისთვის წმინდა ნიშნავდა არაჩვეულებრივს - რაღაცას, რაც გაოცებას იწვევდა. ის ამტკიცებდა, რომ რელიგია მაშინ ხდება მნიშვნელოვანი, როდესაც ხდება განსხვავება პროფანულს (ჩვეულებრივ ცხოვრებას) და საკრალურს შორის. მაგალითად, ქვა არ არის წმინდა ან პროფანული, როცა ის უბრალოდ ქვაა. მაგრამ თუ ვინმე მას საფლავის ქვად აქცევს, ან სხვა ადამიანი მას ლანდშაფტის მოსაწყობად გამოიყენებს, ის სხვადასხვა მნიშვნელობას იძენს - ერთი წმინდა, მეორე პროფანული.

დიურკემმა სამყაროს წმინდად და არაწმინდად დაყოფის სოციალური ფუნქციები შეისწავლა ავსტრალიელი მკვიდრი მოსახლეობის რელიგიური პრაქტიკის ჯგუფის შესწავლით, რომელსაც მან „ტოტემიზმი“ უწოდა. ტოტემი, როგორიცაა ცხოველი ან მცენარე, არის წმინდა სიმბოლო, „სხვა რამის“, მაგალითად, სული ან ღმერთის, მატერიალური გამოხატულება. არსებითად, ტოტემიზმი, როგორც ნებისმიერი რელიგია, არის საზოგადოების წევრების მიერ საკუთარი თავის და საზოგადოების რეალური ძალების „წმინდა“ საგნებსა და ძალებზე პროეცირების პროდუქტი.
დიურკემის ტერმინოლოგიით, ყველა რელიგიური რწმენა და რიტუალი ერთნაირად ფუნქციონირებს. ისინი ქმნიან კოლექტიურ ცნობიერებას და საზოგადოებაში კოლექტიური აღმავლობის ფოკუსს. კოლექტიური ცნობიერება არის ღირებულებების, აზრებისა და იდეების საერთო ერთობლიობა, რომელიც წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც საზოგადოების გაერთიანებული ცოდნა საერთო რელიგიური ჩარჩოს მეშვეობით ვლინდება. კოლექტიური აღმავლობა, მეორეს მხრივ, არის ამაღლებული გრძნობა, რომელსაც ინდივიდები განიცდიან, როდესაც ისინი ერთად იკრიბებიან რწმენის გამოსახატავად და რიტუალების შესასრულებლად, როგორც ჯგუფი: აღელვების ინტენსიური და პოზიტიური განცდის გამოცდილება. რელიგიურ კონტექსტში, ეს გრძნობა განიმარტება, როგორც კავშირი ღვთაებრივ მყოფობასთან, მაგრამ ასევე არის თავად საზოგადოების მატერიალური ძალა, რომელიც ჩნდება მაშინ, როდესაც ადამიანები ერთად იკრიბებიან და ერთ ობიექტზე კონცენტრირდებიან.


მიუხედავად იმისა, რომ დიურკემი რელიგიას სოციალური სტაბილურობის წყაროდ მიიჩნევდა, გერმანელი სოციოლოგი მაქს ვებერი (1864–1920) თვლიდა, რომ ის საზოგადოებების ცვლილებას იწვევდა. მან შეისწავლა რელიგიის გავლენა ეკონომიკურ საქმიანობაზე და შენიშნა, რომ მკვეთრად პროტესტანტული საზოგადოებები - როგორიცაა ნიდერლანდების, ინგლისის, შოტლანდიისა და გერმანიის - ყველაზე მაღალგანვითარებული კაპიტალისტური საზოგადოებები იყო და მათი ყველაზე წარმატებული ბიზნეს ლიდერები პროტესტანტები იყვნენ. თავის ნაშრომში „პროტესტანტული ეთიკა და კაპიტალიზმის სული“ (თავდაპირველად გამოქვეყნდა გერმანულ ენაზე 1905 წელს), ის ამტკიცებდა, რომ პროტესტანტულმა შრომის ეთიკამ გავლენა მოახდინა კაპიტალიზმის განვითარებაზე (ვებერი, 1930). ვებერმა აღნიშნა, რომ პროტესტანტიზმის გარკვეული სახეობები მხარს უჭერდა მატერიალური სარგებლისკენ სწრაფვას მორწმუნეების შრომისკენ, წარმატებისკენ და მოგების უაზრო ნივთებზე დახარჯვისკენ მოტივაციით.
ვებერი დაინტერესებული იყო იმით, თუ როგორ აყალიბებს რელიგიური იდეები საზოგადოებას. მაგალითად, ის განიხილავდა, ხელს უწყობს თუ არა ადამიანის რწმენა სიკვდილის შემდგომი ცხოვრების შესახებ სოციალურ უთანასწორობას. მისი თეოდიცეის კონცეფცია ამ მხრივ მნიშვნელოვანი იყო. თეოდიცეა არის მცდელობა, ახსნას ან გაამართლოს სამყაროში მომხდარი ცუდი მოვლენების ან შემთხვევების არსებობა, როგორიცაა სიკვდილი, კატასტროფა, ავადმყოფობა და ტანჯვა.
ვებერი აღწერს თეოდიცეის სამ დომინანტურ ფორმას მსოფლიო რელიგიებში: დუალიზმი, წინასწარგანსაზღვრულობა და კარმა. დუალისტურ რელიგიებში, როგორიცაა ზოროასტრიზმი, ღმერთის ძალა შეზღუდულია ბოროტების ძალებით; და ამიტომ, ტანჯვა აიხსნება, როგორც ღმერთებსა და დემონებს შორის ბრძოლის შედეგი, რომელშიც ბოროტება ზოგჯერ იმარჯვებს (ვებერი, 1958). წინასწარგანსაზღვრულობის დოქტრინა, რომელიც ძალიან მნიშვნელოვანი გახდა ვებერის „პროტესტანტულ ეთიკაში“, ტანჯვას განმარტავს, როგორც იმ ბედის შედეგს, რომელიც ღმერთმა წინასწარ დააკისრა ინდივიდებს. და ბოლოს, კარმის რწმენა, რომელიც ცენტრალურია ისეთი რელიგიებისთვის, როგორიცაა ინდუიზმი და ბუდიზმი, ტანჯვას განმარტავს, როგორც წარსულ ცხოვრებაში ჩადენილი ქმედებების პროდუქტს. ინდივიდებმა ამ ცხოვრებაში უნდა იბრძოლონ წინა ცხოვრებებიდან დაგროვილი ბოროტების გამოსასწორებლად. პირადი ტანჯვის ახსნის გარდა, თეოდიკეებს შეუძლიათ სოციალური უთანასწორობის ლეგიტიმაცია; თუ ღარიბები ახლა იტანჯებიან, მაგრამ კარგად ცხოვრობენ, მაშინ მათ შეუძლიათ გამდიდრდნენ შემდეგ ცხოვრებაში; ხოლო მდიდარი ადამიანი, რომელიც ცუდად იქცევა, შეიძლება ჯოჯოხეთისთვის იყოს განწირული.


გერმანელი ფილოსოფოსი, ჟურნალისტი და რევოლუციონერი სოციალისტი კარლ მარქსი (1818–1883) ასევე სწავლობდა რელიგიის სოციალურ გავლენას, თუმცა ამ თემაზე დიდ დროს არ უთმობდა წერას. მარქსი თვლიდა, რომ რელიგია ასახავს საზოგადოების სოციალურ სტრატიფიკაციას და რომ ის ინარჩუნებს უთანასწორობას და ამყარებს სტატუს კვოს. მისთვის რელიგია მხოლოდ მუშათა კლასის (პროლეტარიატის) ეკონომიკური ტანჯვის გაგრძელება იყო. ის ცნობილია თავისი მტკიცებით, რომ რელიგია „ხალხის ოპიუმია“ (მარქსი, 1970). მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი ამას იმის დასტურად მიიჩნევს, რომ მარქსი რელიგიის წინააღმდეგი იყო (ის ათეისტი იყო), ისინი ივიწყებენ მის მიერ ცოტა ხნის წინ დაწერილ სიტყვებს: „რელიგია არის დაჩაგრული არსების ამოსუნთქვა, უგულო სამყაროს გული და უსულო პირობების სული“. ეს ძნელად თუ იქნება ზოგადი დაგმობა და ცოტა პოეტურიც კია, არა? თანამედროვე ეპოქამდე ევროპაში თითქმის ყველა რევოლუცია რელიგიურ ტონს იღებდა და სიტუაცია მსგავსი იყო მთელ მსოფლიოში. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის მარქსისტული ინტერპრეტაცია ხშირად ფოკუსირებულია იმაზე, თუ როგორ შეუძლია რელიგიას კლასობრივი უთანასწორობის მხარდაჭერა, ასევე მნიშვნელოვანია იმის აღიარება, თუ როგორ შეუძლია რელიგიას ასევე დაუპირისპირდეს არსებული ძალაუფლების სტრუქტურებს.


თეორიული პარადიგმები


თანამედროვე სოციოლოგები ხშირად იყენებენ სამი ძირითადი თეორიული პერსპექტივიდან ერთ-ერთს: ფუნქციონალიზმს, სიმბოლურ ინტერაქციონიზმს და კონფლიქტის თეორიას. მოდით, განვიხილოთ, თუ როგორ ესმით რელიგიას ამ პარადიგმების გამოყენებით მომუშავე მეცნიერებს.

ფუნქციონალისტები ამტკიცებენ, რომ რელიგია საზოგადოებაში რამდენიმე ფუნქციას ასრულებს. სინამდვილეში, რელიგიის არსებობა საზოგადოებაზეა დამოკიდებული და პირიქით. ამ პერსპექტივიდან გამომდინარე, რელიგია რამდენიმე მიზანს ემსახურება, მაგალითად, სულიერ კითხვებზე პასუხების გაცემა, საზოგადოების რეგულირებაში დახმარება და მითითებების მიცემა, თუ რა უნდა გავაკეთოთ, როდესაც დიდი არაფერი შეგვიძლია (მაგალითად, დაკრძალვების შემთხვევაში).

ფუნქციონალისტური პერსპექტივიდან, რელიგიის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი ფუნქციაა ის შესაძლებლობები, რომლებიც მას სოციალური ურთიერთქმედებისა და ჯგუფების ჩამოყალიბებისთვის ქმნის. ის უზრუნველყოფს სოციალურ მხარდაჭერას და სოციალურ ქსელებს და გვთავაზობს ადგილს, სადაც შეგვიძლია შევხვდეთ სხვებს, ვისაც მსგავსი ღირებულებები აქვს და ადგილს, სადაც შეგვიძლია დახმარების (სულიერი და მატერიალური) ძიება საჭიროების დროს. მაგალითად, სიქჰური გურდვარები მთელ მსოფლიოში აქტიურობენ, რათა მატერიალურად დაეხმარონ თემებს საჭიროების დროს, როდესაც საზოგადოებას ტრაგედია ემართება. უფრო მეტიც, რელიგიას შეუძლია ხელი შეუწყოს ჯგუფის ერთიანობას და ინტეგრაციას. ის გვიქმნის იმის განცდას, თუ ვინ ვართ „ჩვენ“; ჩვენ ვართ ისინი, ვინც ერთად ვიკრიბებით თაყვანისცემისთვის, მედიტაციისთვის და ლოცვისთვის.
როგორ წყვეტენ ადამიანები, თუ რომელ რელიგიას მიჰყვნენ, თუ საერთოდ მიჰყვნენ? როგორ ირჩევენ ადამიანები ეკლესიას ან წყვეტენ, რომელი კონფესიაა მათთვის ყველაზე შესაფერისი? რაციონალური არჩევანის თეორია არის ერთგვარი გზა, რომლითაც სოციოლოგები ცდილობენ ახსნან ეს ქცევები. თეორია ვარაუდობს, რომ ადამიანები არიან ეგოისტები, თუმცა არა აუცილებლად ეგოისტები და რომ ისინი აკეთებენ რაციონალურ არჩევანს - არჩევანს, რომელიც გონივრულად შეიძლება მივიჩნიოთ და ველოდოთ რომ მაქსიმალურად გაზრდის დადებით შედეგებს და მინიმუმამდე დაიყვანს უარყოფით შედეგებს.
კონფლიქტის თეორეტიკოსები რელიგიას ინსტიტუტად მიიჩნევენ, რომელიც ხელს უწყობს სოციალური უთანასწორობის ნიმუშების შენარჩუნებას ან, ალტერნატიულად, მათ გამოწვევას უქმნის. ჩვენ უკვე ვნახეთ, თუ როგორ შეუძლია თეოდიცეას სოციალური უთანასწორობის მხარდაჭერა სოციალური იერარქიების სულიერი ახსნის მიწოდებით, როგორც ეს ინდოეთის კასტური სისტემის შემთხვევაშია. თუმცა, რელიგიას ასევე შეუძლია პროტესტების ორგანიზებისა და ხელისუფლების წარმომადგენლების ხალხის ნებისადმი რეაგირებისკენ წახალისების საშუალებად გამოყენება, როგორც ეს 2020-21 წლების ინდოელი ფერმერების პროტესტის შემთხვევაში მოხდა, რომელმაც ათასობით პენჯაბელი სიქ ფერმერი მობილიზდა დელის ქუჩებში პროტესტის გასამართად.
ფემინისტური პერსპექტივა ასევე კონფლიქტის თეორიის ხედვაა, რომელიც კონკრეტულად გენდერულ უთანასწორობაზეა ორიენტირებული. რელიგიის თვალსაზრისით, ფემინისტი თეორეტიკოსები ამტკიცებენ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ, როგორც წესი, ქალები არიან ისინი, ვინც ბავშვების რელიგიაში სოციალიზაციას ახდენენ, ტრადიციულად, რელიგიებში ძალაუფლების ძალიან მცირე პოზიციებს იკავებენ. რამდენიმე რელიგია და რელიგიური კონფესია უფრო გენდერულად თანასწორია, მაგრამ მამაკაცების დომინირება უმეტეს შემთხვევაში ნორმად რჩება.

რელიგიის ფემინისტური თეორიები აანალიზებენ და აკრიტიკებენ იმ გზებს, რომლითაც წმინდა ტექსტები და რელიგიური პრაქტიკა ასახავს და აქვეითებს - ან აძლიერებს - ქალებს, ქალურობას და ქალის სექსუალობას. ამ კვლევის სფეროს თეორეტიკოსები იკვლევენ რელიგიის წვლილს საზოგადოებაში ქალების ჩაგვრაში ან გაძლიერებაში, ასევე აანალიზებენ იმ გამოწვევებს, რომლებსაც ქალები სხვადასხვა რელიგიურ პრაქტიკაში აწყდებიან. რელიგიის შესახებ გადამწყვეტი ხედვა, რომელიც ფემინისტური კვლევის საფუძველს ქმნის, არის რელიგიის გენდერული ბუნება. ქალის ადგილი და გამოცდილება რელიგიურ ტრადიციებში მნიშვნელოვნად განსხვავდება მამაკაცებისგან. ამიტომ, ფემინისტები ამტკიცებენ, რომ გენდერის შესახებ კითხვები აუცილებელია რელიგიის შინაარსიანი ანალიზისა და ახსნისთვის.


სიმბოლური ინტერაქციონიზმი


ჩვენი სამყაროს სოციალურად კონსტრუირებული კონცეფციიდან გამომდინარე, სიმბოლური ინტერაქციონიზმი სწავლობს ყოველდღიური ცხოვრების სიმბოლოებსა და ურთიერთქმედებებს. ინტერაქციონისტებისთვის რწმენა და გამოცდილება წმინდა არ არის, თუ საზოგადოების ინდივიდები მათ წმინდად არ მიიჩნევენ. რადგან ინტერაქციონისტები სწავლობენ ინდივიდებს შორის ინდივიდუალურ, ყოველდღიურ ურთიერთქმედებებს, ამ მიდგომის გამოყენებით მკვლევარმა შეიძლება დასვას კითხვები, რომლებიც ამ დინამიკაზეა ორიენტირებული. რელიგიურ ლიდერებსა და პრაქტიკოსებს შორის ურთიერთქმედება, რელიგიის როლი ყოველდღიური ცხოვრების ჩვეულებრივ კომპონენტებში და ის გზები, რომლითაც ადამიანები გამოხატავენ რელიგიურ ღირებულებებს სოციალურ ურთიერთქმედებებში - ეს ყველაფერი ინტერაქციონისტისთვის შეიძლება კვლევის თემები იყოს.

პიტერ ბერგერის „წმინდა ტილო“ (1967) არის თანამედროვე სოციოლოგიური მცდელობა, შექმნას რელიგიის ყოვლისმომცველი ახსნა. ბერგერის მიდგომა რელიგიისადმი ეფუძნება ფენომენოლოგიურ პერსპექტივას სოციოლოგიაში. ფენომენოლოგია ცდილობს აღწეროს ის გზა, რომლითაც ყველა ფენომენი, მათ შორის რელიგია, წარმოიქმნება როგორც აღქმა ინდივიდუალური სუბიექტების უშუალო სენსორული გამოცდილებისა და ცნობიერების ფარგლებში.

ბერგერისთვის რელიგია კულტურის კონკრეტული ტიპია (ბერგერი 1967). კულტურის მსგავსად, ეს არის ადამიანის ქმნილება, რომელიც ვითარდება ადამიანის ფუნდამენტური მდგომარეობის საპასუხოდ: ადამიანებს არ გააჩნიათ შინაგანი ბიოლოგიური პროგრამირება, რომელიც დაეხმარება მათ ფიზიკური გადარჩენის პრობლემებთან გამკლავებაში. იმისათვის, რომ ადამიანები გადარჩნენ, მათ ჭირდებათ ისეთი სამყარო სადაც მნიშვნელობა გააჩნიათ.
ბერგერისთვის, რელიგია, კაცობრიობის „საბოლოო ფარს“ წარმოადგენს რადგან ის იცავს კულტურული წესრიგის მნიშვნელოვან სამყაროს რომელიც მყიფე ადამიანური წესრიგის გარეთ არსებობს. ამიტომ, რელიგია საბოლოო ლეგიტიმაციის წყაროა, რადგან ის სოციალურ წესრიგს გვინარჩუნებს და ხშირად ერთადერთი გზაა ქაოსს თავი ავარიდოთ.

ახალი რელიგიური მოძრაობები


მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიები სოციალური კონსენსუსის შესაქმნელად მოქმედებენ, ისინი ასევე აღნიშნავენ განსხვავებებს საზოგადოებაში. სოციოლოგებისთვის (და ყველა დანარჩენისთვის) განსაკუთრებით საინტერესო სფეროა ჯგუფები, რომლებიც ჩვეულებრივ „კულტებად“ არის აღწერილი. სოციოლოგები ზოგადად არ იყენებენ სიტყვა „კულტს“, რადგან მას უარყოფითი მნიშვნელობა აქვს („კულტი“ ყოველთვის სხვისი რელიგიაა და არასდროს ჩვენი). უფრო ნეიტრალური ტერმინია ახალი რელიგიური მოძრაობები.

ახალი რელიგიური მოძრაობები, რომლებსაც „კულტებად“ მოიხსენიებენ, თანამედროვე მორალური პანიკის საგანი გახდა ტვინის გამორეცხვის, სექსუალური გადახრების და უცნაური ეზოთერული შეხედულებების შესახებ. თუმცა, კვლევები ეჭვქვეშ აყენებენ ამ პოპულარულ შეხედულებებს, მათ შორის იმ იდეებს, რომ ისინი ადამიანებს ტვინს ურეცხავენ, რათა მათ შეუერთდნენ და რომ მათი წევრები ფსიქიკურად დაავადებულები არიან.

ახალი რელიგიური მოძრაობები ხშირად იწყება ქარიზმატული ლიდერით, რომელიც საზოგადოების ახალ ხედვას აღიარებს. მაქს ვებერი ქარიზმას ადამიანის განსაკუთრებულ თვისებად მოიხსენიებდა; თავად სიტყვა ბერძნული სიტყვიდან „ნიჭი“ მომდინარეობს მიუხედავად იმისა, რომ ქარიზმატულ ლიდერებს ხშირად აქვთ მიმზიდველი თვისებები, იმედები და მოლოდინები, რომლებსაც ადამიანები რელიგიური ლიდერის მიმართ აქვთ, ასევე დინამიკის მნიშვნელოვანი ნაწილია, რის გამოც ზოგიერთი ქარიზმატული ლიდერი ზოგჯერ არც თუ ისე მიმზიდველი ჩანს გარეშე პირებისთვის. ზოგჯერ ჯგუფის რწმენამ მათი ქარიზმატული ლიდერების მიმართ შეიძლება გამოიწვიოს სიკვდილი და ძალადობა. მაგალითად, 1995 წელს იაპონიაში „აუმ შინრიკიოს“ ჯგუფმა 10 ადამიანი მოკლა და ათასობით დაჭრა, როდესაც ტოკიოს მეტროს რამდენიმე ხაზზე სასიკვდილო ნერვული გაზის ბომბები გამოუშვა (ლიფტონი, 1999). რამდენიმე ახალმა რელიგიურმა მოძრაობამ ასევე ჩაიდინა მასობრივი თვითმკვლელობა. „ზეციური კარიბჭის“ ჯგუფის სამ ათეულზე მეტმა წევრმა თავი მოიკლა კალიფორნიაში 1997 წლის მარტში, კოსმოსიდან უცხოპლანეტელებთან კომუნიკაციის მცდელობისას.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ახალი რელიგიური მოძრაობები ძალიან მრავალფეროვანია. ისინი სულიერ ვარიანტებს სთავაზობენ ადამიანებს, რომლებიც მიზნის მაძიებლები არიან სახელმწიფო სეკულარიზმისა და რელიგიური პლურალიზმის თანამედროვე კონტექსტში. საკუთარი რელიგიური შეხედულებებისადმი ინტენსიური დამოკიდებულება ხშირად არღვევს ძირითადად სეკულარული საზოგადოებების სოციალურ ნორმებს, რაც იწვევს გაუგებრობებსა და ეჭვებს. ახალი რელიგიების წევრები სტიგმატიზაციისა და სისხლისსამართლებრივი დევნის რისკის ქვეშ არიან (დოუსონი, 2007). თანამედროვე საზოგადოებები დიდად აფასებენ თავისუფლებას და ინდივიდუალურ არჩევანს, მაგრამ არა მაშინ, როდესაც ის გამოიყენება ისე, რომ ეწინააღმდეგება ნორმალურ მოლოდინებს.



დასკვნა

ჩვენ წავიკითხეთ თუ როგორ აღიქვამს სოციოლოგია რელიგიას, ისეთი ფიგურების ადრეული დღეებიდან, როგორებიც არიან დიურკემი და ვებერი, უფრო თანამედროვე მოაზროვნეებამდე, რომლებმაც ახალი გზები გახსნეს სოციალური ცხოვრების ამ მნიშვნელოვანი განზომილების შესასწავლად. რელიგია რთული თემაა და მისი განხილვა სხვადასხვა კუთხიდან შეიძლება. ფუნქციონალიზმი, კონფლიქტის თეორია და სიმბოლური ინტერაქციონიზმი გვაძლევს განსხვავებულ ლინზებს, რომელთა მეშვეობითაც შეგვიძლია ვიფიქროთ იმაზე, თუ რას აკეთებს რელიგია საზოგადოებისთვის, როგორ აყალიბებს ის ჩვენს სოციალურ ურთიერთობებს და აყალიბებს მსოფლიოს მასშტაბით ადამიანების ნორმებსა და მოლოდინებს. ერთ-ერთი რამ, რაც აქ აკლია, არის კითხვა, კარგია თუ ცუდი რელიგია საზოგადოებისთვის. პასუხი დამოკიდებულია კონტექსტსა და ჩვენს მიერ დასმულ კითხვებზე. რელიგიის საუკეთესო სოციოლოგიური კვლევები არ ცდილობენ დაამტკიცონ ან უარყონ, არის თუ არა რაღაც რეალური ან ცუდი, არამედ კვლევის ობიექტად თავად რელიგიის სოციალურ რეალობას იღებენ. როგორც დიურკემმა აღნიშნა, ყველა რელიგია ჭეშმარიტია, თუმცა მათი ჭეშმარიტება მათ სოციალურ არსებობას ეხება.




ეს მართლაც რომ უსასრულო თემაა, თქვენ რას ფიქრობთ ამ თემაზე?